Когда живое создание сменит свое тело

Новость опубликована: 15.02.2017

Когда живое существо сменит свое тело

Во Вселенной есть особая личность — Ямараджа. Ямараджа — это особый представитель Абсолютной Истины, работа которого определять посмертную участь любого живого существа; это именно он решает, как и когда живое существо сменит свое тело. Этим и отличается духовное знание от физического.

Материалист думает, что все, что происходит в его жизни — дикая случайность, от которой нет спасения. Идешь себе по улице, ни о чем не думаешь и вдруг, бах по башке сосулькой и нет человека. Поэтому смерть для материалистов — это страшная трагедия, так как непонятно, кто стоит за этим решением: взять и остановить существование, а что может быть страшнее, чем неизвестность.

А вот для искателя истины все выглядит по-другому. Ему хорошо известно, что время и способ его смерти определяет личность, и не попросту личность, а одна из самых образованных и возвышенных личностей вселенной — сам Ямарадж. А значит, нет смысла бояться, мы в хороших руках, все идет по плану и весьма хорошему плану, главное стать участником этого плана, а не просто наблюдателем. А то получится эффект спортивного болельщика. Спортсмен становится все немало здоровым, а наблюдающий за ним болельщик становится больным.

И вот, этот самый Ямарадж является знатоком правил и предписаний для жизни в этом физическом мире, он знаток обязанностей человека — дхармы, поэтому его еще называют Дхармараджем. И он утверждает, что все законы жизни установлены не людьми, все законы существования даны сверху, даны Абсолютной Истиной, иначе бы они просто не приносили никакой пользы и еще больше запутывали.

Чтобы выкарабкаться из колодца, веревка должна быть брошена сверху, если те, кто находятся внутри колодца, дают друг другу веревку, то толку от этого никакого нет. Так что назначение невозможно придумать, а понять свое предназначение — это значит понять Абсолютную Истину.

Одним словом, человек не станет блаженным, если он будет искать свое предназначение без поиска Абсолютной Истины. Профориентация без духовного развития — просто обман и лицемерие. Это все равновелико, что мы закупили посуду на кухню, но забыли купить продукты. Так и современный человек находит себе престижную и высокооплачиваемую работу и все равновелико страдает, причем, страдает еще больше, так как его надежды не оправдались…

Вообще, человек все время путается в двух разных энергиях, какие называются энергией расширения и энергией углубления. Расширение хорошо, но только до какой-то меры. За этим расширением сразу же надлежит идти углубление, иначе страдания неизбежны. Например, человек ищет работу с большей зарплатой, но найдя ее, он продолжает разыскивать работу с еще большей зарплатой и это неправильно. Найдя работу, человеку надо остановить желание расширения и срочно начать углубление, то кушать погрузиться во внутреннюю сущность этой работы, почувствовать от нее удовлетворение, понять, как я могу приносить радость на этой работе и Господу, и людям.

На каждом этапе расширения надо не забыть и об углублении, а это значит, что кроме материального результата, нам нужен еще и бесценный внутренний опыт, о котором, как правило, и забывают. В результате этой ошибки и приходит разочарованность: человек вроде бы получил возможности вящего порядка, но он не смог ими воспользоваться для своего внутреннего роста. Без углубления и расширение становится бесполезным. Так, например, при создании семьи мое общение открыто увеличивается, но если я не смог наладить отношения с новыми родственниками, то вместо нового уровня счастья, я получаю еще больше страданий…

Так что, запомните раз и навек, чего бы мы ни достигали в материальном плане, это достижение надо сразу же уравновесить углублением своего духовного опыта. И эти две энергии, энергия расширения и энергия углубления, выделяются по своей природе. Да, сначала действительно необходимо расширение, это приносит много радости, например, сдача госэкзаменов и получение диплома. Так мы ощущаем, что наши усилия приводят к реальному развитию. Но эти усилия по расширению надо закрепить энергией углубления, которая отличается от расширения, и выделяется тем, что не всегда дает так много радости и счастья.

Углубление — это понимание того, что мне мешает в этой жизни, какие у меня кушать проблемы и недостатки, что я скрываю от самого себя. На вид это не приносит столько радости как расширение, и человек может перестать углубляться, сделав вывод, что это лишь вводит его в депрессию. Но без углубления просто невозможно жить. До тех пор, пока мы не научимся углубляться в свои духовные поиски, наши внешние достижения будут оставаться порожними и никому не нужными. Мудрецы называют этот процесс — кипячением молока. Да, молока может быть очень много, но оно может попросту скиснуть, наша задача научиться его превращать в сгущенку… Нам мало поверхностного счастья расширения или внешних результатов, нам необходим бездонный опыт внутренних побед над самим собой.

И вообще, если и говорить о предназначении, то оно делится на два раздела. Первый раздел — это назначение делится своим материальным опытом. Слесарь должен научить другого человека своим секретам слесарного искусства. Это тоже энергия расширения. Но надо также не позабыть и о втором разделе, о разделе духовном. Наше предназначение также поделиться своим духовным опытом, я бы даже сказал внутренним вкусом.

Мы радостно делимся вкусом материальным, а вот о духовном вкусе как-то забываем, хотя именно он и стоит в наших долгах на первом месте. И почему мы им не делимся? Да потому, что его не обретаем, мы не используем свою энергию погружения, и так и остаемся хорошей кастрюлей, но порожний. Вот она современная семья — большая пустая кастрюля — папа. Кастрюля поменьше и тоже пустая — мама. И маленький пустой ковшик — дитя. Полная кухня кастрюль, но все пустые… Так что, как бы ни были хороши кастрюли, в конце концов важно, что внутри них.
Так что помните, что наша основная долг — обрести духовный опыт и делиться этим опытом с окружающими.

Большинство духовных традиций говорят: «Сейчас просто вытекай всем правилам и после смерти ты получишь духовный опыт, встретишься с Богом, например». Но в нашем случае мы хотим получить внутренний опыт прямо сейчас, не после смерти, и не просто его получить, а еще и поделиться им со всеми желающими.

Есть такая философия, какая называется карма-канда. Эта философия утверждает, что надо сейчас делать добрые дела, а их результат придет в следующей жизни. Это подлинно так, но это не значит, что нельзя жить по-другому, это не значит, что мы не можем получить духовный опыт прямо сейчас. Мы можем его получить, а в вытекающей жизни можем продолжить его получать прямо с того момента, на котором остановились в этой жизни. И мы собираемся именно для этого, нам не столько значительно расширение в виде новой информации, сколько углубление в виде духовного вкуса, который мы можем получить при общении с тем, кто его смог раскрутить.

В трактатах говорится, что если у человека много духовных знаний, но у него мало духовного вкуса, то это все равно, что держать ланку, которая не дает молока… Одним словом, не может быть теоретического счастья, счастье — это практическая область. И наше назначение — найти реальное счастье и им реально поделиться.

Мы не можем просто накапливать счастье, оно не способно накапливаться, счастье можно лишь передавать. Если я пытаюсь счастье накопить, то еще при появлении этой мысли мое счастье просто самоуничтожается. Счастью не нравится накопление, счастью нравится распространение. А это значит, что наша основная долг — следить за тем, чтобы счастье проходило через нас без остановки. Нам так хочется его остановить, хоть на мгновение, но эта остановка счастья и есть наша кончина, есть нарушение долга, фактически, есть грех.

Однажды Сократ обратился к людям с вопросом:
— «Что самое главное в существования?»
Окружившие его люди стали высказывать свои представления по этому вопросу. Один из них сказал:
— «Самое главное в жизни — это здоровье».
Иной сказал:
— «Самое главное — это иметь хорошо сложённое тело, быть привлекательным и пользоваться успехом у женщин».
Третий произнёс:
— «Самое главное — это иметь деньги и положение в обществе».
После того, как высказались все, они спросили у Сократа:
— «А ты что думаешь об этом?»
Сократ произнёс:
— «Я думаю, что самое главное в жизни — это счастье! Как вы думаете, обязательно ли каждый человек, имеющий здоровье, будет счастлив в существования?»
Слушающие его люди сказали:
— «Нет, Сократ, это не обязательно».
Сократ:
— « А человек, имеющий хорошо сложенное тело и пользующийся успехом у дам, обязательно ли будет в жизни счастливым?»
— «Нет, Сократ! И это не обязательно» — ответили люди.
— «Тогда скажите мне»,- продолжал Сократ, — «человек, имеющий немало денег и положение в обществе, всегда является счастливым?»
— «Нет, Сократ», — отвечали люди, -«скорее, даже наоборот. Такие люд часто бывают одинокими».
-«А какой из типов людей, перечисленных здесь, вы посчитаете самым достойным?» — продолжал спрашивать Сократ. – «Представьте, что вам необходим совет врача. К какому врачу вы обратитесь? К очень богатому, имеющему положение в обществе, хорошо сложенному, имеющему успех у дам или вы предпочтёте врача, который счастлив в этой жизни?»
Все присутствующие в один голос заявили, что обратятся за советом к врачу, какой счастлив в жизни, потому что признают его наиболее достойным.
— «Таким образом, — объявил Сократ, — мы все единодушно признали, что счастье является наивысшим благом, и к нему вытекает стремиться, как к самому важному в этой жизни».

Автор:
Вячеслав Рузов


Ответить