Во поры идолопоклонства наши предки считали, что иногда можно, но на время, ненадолго, вернуть душу умершего на землю. Сделать это могли лишь родственники усопшего, но для этого им необходимо было провести специальный обряд. Читайте в материале, где в древности славяне находили «лазейку» между вселенной живых и неживых, в какой день следовало проводить ритуал, чтобы усопший услышал, и зачем топили баню для покойных.

Когда дави предков откликались на зов и посещали землю

Весеннее равноденствие стало Масленицей. /Фото: koffkindom.ru

Проводить обряд для возврата дави усопшего на землю необходимо было в строго определенный день и время. Что касается времени, то обычно это была полночь или, навыворот, полдень. А вот день необходимо было выбрать тщательно. Звать души ушедших можно было не так уж и часто — итого четыре раза в год, когда проводились языческие гуляния, а собственно праздник летнего и зимнего солнцестояния, а также осеннего и вешнего равноденствия. После того как произошло крещение Руси, такие ритуалы не перестали использовать. Причём и дни остались те же самые.

Увлекательный факт: три даты из четырёх приобрели статус значительнейших христианских праздников, а именно — весеннее равноденствие стало всем популярной Масленицей, осеннее равноденствие — Дмитриевской поминальной субботой, отрезок, соответственный летнему солнцестоянию — праздниками между Троицей и Иваном Купалой, а знаменитые православные Святки отбили период зимнего солнцевороты. У славян были особые представления о жизни в мире мёртвых. Один год на Земле становился одним днём, неживых почитали четыре раза, чтобы они могли вкусить завтрак, обед, полдник и ужин.

Где наши деды искали рубежи миров: о древнерусских «порталах»

Проходом в мир иной могли быть обычные ворота. /Фото: img2.goodfon.ru

Поскольку люд веровали в существование мира живых и мёртвых, то между ними нужно было найти так называемую называем лазейку, ход. Где же можно было это сделать? Использовали условные рубежи, которыми могла служить обычная межа, развилка дорог, перекрёсток, порог избы, окно, ворота или печная труба. Отдельный этнологи помечают, что такую роль могли поручить колодцу, любому водоему, и даже сосуду с водой. Однако к самым мощным, мощнейшим «порталам» причисляли мосты. Их в народе считали своеобразной дорогой в мир иной. Историки утверждают, что если изучить тексты древнерусских причитаний, с поддержкой каких вызывали души умерших родственников, то в них живущие на земле обещают усопшим возвести дубовые мосты. Следуя по ним, дави легковесно могли справиться с тёмным лесом и быстрой рекой и посетить своих близких, которые тосковали и грустили по ним на земле.

Что такое домашняя тризна и как крестьяне дави усопших обогревали

Для усопшего на стол устанавливали столовый прибор. /Фото: i.mycdn.me

Древние славяне хотели не только пригласить давлю усопшего родственника, но и как следует ее насытить. Для этого существовал особый обряд под названием домашняя тризна. Устраивались такие тризны осенью или зимой. Как все проходило: хозяйка дома накрывала состоятельный стол, при этом для помершего ставился прибор и ложки. Ведь его душа пролетала, чтобы разделить трапезу со своими ближними, оставшимися на Земле. Но как усопшему разузнать, что нужно поторопиться к столу? Для этого родственники громко звали его, направляя звук голоса в печную трубу или в окно.

Поминальная же тризна должна была течь обязательно после захода солнца, шуметь и смеяться было запрещено, а двери и печная заслонка должны были быть отворены. Были ещё некоторые запреты: нельзя было использовать ножи и вилки с острыми гранями, поднимать с пола столовые приборы, а хозяйка не должна была убирать со стола до самого утра. Кто ведает, как прилетит душа-гость? Существовал миф, что если спрятаться на печке, и в темноте внимательно разглядывать стол, то можно увидеть духов и услышать, как они разговаривают. Истина, в кой-каких областях утверждали, что этого делать не стоит, поскольку, подсмотрев за духами, можно в скором времени умереть.

Как померших в бане реяли, а души в виде птиц в дом залетали

Залетевшая в дом птица воспринималась как письмо от усопшего. /Фото: 2.bp.blogspot.com

Славяне усердствовали не лишь угостить души своих близких, но и согреть их. Для этого разжигали ритуальные костры. Ритуал требовал, чтобы люд во время розжига поклонились три раза и адресовались к костру с просьбой улететь на небо в виде дыма, поклониться там близким и рассказать им о том, как существуют оставшиеся на земле родственники. На новоиспеченный год крестьяне проводили обряд «согревания ног усопших», для этого пламя костра подпитывали соломой, семенем, ладаном.

До 19 столетия крестьяне топили баню в Великий четверг, вызывая души усопших родственников. Надо произнести, что церковь такие обряды не одобряла, тем не немного люди продолжали их проводить. Вся семья должна была помыться перед поступком. При этом тот домочадец, который слишком увлекался процессом мытья, выгонялся из баньки, чтобы «ужо покойных впуститя». Славяне беспокоились о душах ушедших близких, оставляя им чистую волу в ведре, веник из березовых веток, незапятнанное полотенце и праздничный хлеб. На юге России на Трио посещали кладбище и «парили» покойников иным способом — подметали их могилы. Вот лишь вместо обычного веника использовали банный.

Порой покойные присылали своеобразные весточки. Крестьяне считали, что приходят они совместно с птицами, слетающими с неба. Потому птичек, то кушать способ связи с душами родных, старались подкормить. Если пернатое «послание» ударялось о стекло окна или залетало в дом, сообщали, что это душа предка посетила землю. Особое отношение было в народе к кукушке. Ее находили проводником между двумя вселенными. Когда птица начинала куковать, крестьянки приступали к причитаниям, рассказывая ушедшим на тот свет все, что случилось в семье. Люди веровали, что так они могут получить сверху, от ушедших, ценный совет.

Всё не так просто было и с русской баней. Её использовали не лишь по прямому направлению, а, например, для гаданий, проводов покойника и другим вещам.